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西双版纳傣族人崇拜白象,他们认为白象是和平安宁、风调雨顺、五谷丰登的象征。从游猎时代到农耕时期,傣族各部落之间为争夺猎区、水源和土地,经常发生战争。但不管哪个部落,都认为白象是他们威力无边的守护神,白象出现在哪里,哪里就消灾除难,人们幸福安康。至今,有关白象的传说,在民间还广为流传。
白象山的来历
据传说,三千多年前,泰国那莽莽苍苍、郁郁葱葱的大森林里生活着一头巨大的白象。这头白象颇有灵性,虽未得道,却已独自苦苦地修行了上千年。
后来,佛祖释迦牟尼巡游世界,诵经讲道,广布佛法,白象早已感知此事。当佛祖来到勐巴拉娜西时,白象求法心切,不怕艰难险阻,不惧辛劳,长途跋涉,横穿密林,翻过九十九座大山,趟过九十九条大河,赶到勐巴拉娜西敬听佛祖讲法。佛祖念其诚,召其在座下。
时光荏苒,岁月如梭。白象专心修行,多年后终于得悟正道。就在这不久之后,佛祖结束在勐巴拉娜西的传法活动,打算去别的地方再传。白象依依不舍,苦苦请求,欲随同前往。但是,佛祖却没有同意,而是命白象常住勐巴拉娜西,并定为当地保护神,且令其看护寺院,护佑僧众,监督修行者,庇护众百姓。
很多年过去了,白象凡尘因缘已了,无疾而终,真身羽化仙去,直奔西天,肉身却坐化于勐巴拉娜西,变成一座高大的白色的石头山,形状依旧酷似巨象。当地傣族称之为“广掌迫”,即白象山之意。再后来,这座白象山上慢慢地长出了森林,无数飞禽走兽,鸣虫游鱼都前来栖息玩乐,整座大山始终绿意盎然,生机勃勃,时至今日亦如此。
作为勐巴拉娜西的保护神,白象始终恩泽此地,因此勐巴拉娜西常年风调雨顺,五谷丰登,六畜兴旺,国泰民安。当地傣族感恩佛祖和白象,故而常去白象山祭拜,供奉花果菜蔬等白象喜爱之物;在某些节庆之时,则还会用竹子、白纸等物制作成白象,送进寺院供奉给佛祖。
象脚鼓的来历
每当重要年节来临之际,尤其是泼水节,或举办重要庆典活动之时,亦或迎接远到贵宾之时,傣家人必定都要打起悦耳的象脚鼓,跳起优美的孔雀舞,以此庆祝。可说起象脚鼓的来历,那可有一段鲜为人知的故事。
传说很多年以前,车里城边有个名叫曼掌的傣族小寨子,全寨几十户人家都世代为象农,专为召片领驯养大象。 有一年,曼掌寨的波岩尖家领养了一头小白象,这可把他家八岁的儿子——小龙宰岩尖高兴坏了,他太喜欢这头红白红白、胖嘟嘟的小白象啦!从那以后,小岩尖每天都与小白象形影不离,玩耍嬉戏,吃睡一起,为它割草洗澡,驱蚊梳毛,欢喜无比。 时间过得可真快,十年转瞬即逝。小岩尖长成了英俊潇洒、高大的冒多哩(傣语,小伙子的意思),每家的梢多哩(傣语,姑娘的意思)都想在桑勘比迈的丢包场上将自己最心爱的麻管抛给他。 那头小白象在岩尖的精心照料、细心呵护之下,也早已变了模样,声名远扬,人见人爱:四足丰满如柱,臀股肥大,背脊平坦圆滑,肩肌厚实,走路时经常昂首扬鼻,两牙硕大,珠圆玉润。 而且,这头白象还颇有灵性,每当岩尖吹起自己心爱的筚,它都会和节而舞,踏出悦耳的“嘣嘣”之声。有一天,召片领(地区官员)亲自前来,征召这头白象为自己的座骑,且令岩尖随行入宫,继续养护此象。
召片领野心勃勃,力扩疆域,骑着白象连年南征北战,冲锋陷阵。将军无不离阵上亡,瓦罐无不离井边破。后来,在一次惨烈的战斗中,白象受了伤,随后不久伤口感染,病重无治而终。 岩尖闻知白象死讯,悲痛欲绝;召片领也伤心不已,将岩尖派往城外,照管王家果园。每有闲暇,岩尖便会吹起筚来,以此思念自己一手养大的那头白象,可忧愁苦闷却与日俱增,无法排解。 有一天午后,雨过天晴不久,一道七色彩虹横挂天边,美艳迷人。岩尖却无心顾及观赏此美景,只在果园里埋头忙碌。 突然,身后不远处传来一阵有点耳熟的“嘣嘣”之声,岩尖为之一震,连忙转身跑了过去,细细查看。原来,那儿站立着一截埋索(云南石梓)老树桩,高约五尺,粗细如腰,中间已被白蚁蛀食成空洞,恰巧有一片树叶落在这树桩上,盖住洞口,近旁树上残余的雨水不时地滴打在这片树叶上,所以才发出“嘣嘣”之声。此时的岩尖,脑中突然灵感一闪:如果我将这埋索树桩带回去,照此稍作加工,那岂不是一件好乐器吗? 心动就行动。随后,岩尖将这埋索树桩带回家,用心雕琢,再以牛皮蒙住洞口,轻轻一拍,那悦耳又熟悉的“嘣嘣”之声便又在耳边回荡起来。 在雕琢这埋索树桩的过程中,岩尖心里始终想着那白象用脚踏出“嘣嘣”之声的种种情形,所以就刻意将这埋索树桩雕成了那头白象脚的形状。 后来,岩尖制作的这种形状酷似象脚的乐器受到广大傣族民众喜爱,并称之为“光酣咬”,意为长尾巴的鼓。汉族人见到这种乐器,形状酷似象脚,就给它起了个好听的名字:象脚鼓。从那以后,象脚鼓就一代一代地流传至今了。赞赏
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